Bruno Guiderdoni: “Entre science et religion, le problème vient de la détestation réciproque”

Bruno Guiderdoni: “Entre science et religion, le problème vient de la détestation réciproque”

Entretien avec l'astrophysicien Bruno Guiderdoni, directeur de recherche au CNRS et promoteur du dialogue entre science et religion.

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Bruno Guiderdoni lors d'une conférence Crédit: Fondation pour l'innovation politique / A. Devouge

Astrophysicien et directeur de recherche au CNRS, spécialiste internationalement reconnu de la formation des galaxies, Bruno Guiderdoni n’en est pas moins musulman et engagé dans la voie spirituelle soufie. Une contradiction ? En effet, depuis trois ou quatre siècles, les relations orageuses qu’ont entretenues la religion et la science ont conduit certains scientifiques à affirmer que les deux domaines étaient incompatibles, voire ennemis. Ce n’est pas l’avis de Bruno Guiderdoni qui, à l’aube d’une nouvelle ère scientifique, plaide pour leur réconciliation.

TelQuel l’a rencontré en marge du conclave de l’Institut Kaufman, un centre américain de dialogue interreligieux, organisé par l’École Centrale Casablanca le 18 juin dernier.

TelQuel : “Un peu de science éloigne de Dieu, beaucoup y ramène”. Que voulait dire Louis Pasteur (citation apocryphe, NDLR) ?

Bruno Guiderdoni: Un regard superficiel sur la science peut nous conduire à penser qu’il n’y a plus de mystère, et que le monde est régi par des forces qui gouvernent les atomes. Or, c’est là une vision très simpliste, que la science moderne elle-même a dépassée au vingtième siècle. La science est toutefois incapable de répondre à la fameuse question de Leibniz : “Pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ?” Et pourquoi ce quelque chose plutôt qu’un autre ? Et pourquoi le monde est-il ordonné par des lois ? La réponse que nous obtenons à nos questions suggère toujours d’autres questions plus difficiles, ce qui fait que la démarche scientifique semble sans fin. La science doit donc nous conduire à l’humilité. Il nous faut reconnaître que quelque chose nous échappe : le mystère fondamental du réel. Les religions nous incitent aussi à l’humilité comme voie pour connaître la vérité, al-Haqq, qui est un nom de Dieu.

Mais peut-on à la fois croire en Dieu et croire en la science ?

Science et religion sont deux démarches différentes, et il est donc possible d’adhérer à l’une et à l’autre. La science a pour objectif de comprendre le monde qui nous entoure, en y découvrant les lois qui le régissent. La religion a pour objectif de nous rendre meilleurs, de nous inciter à aimer notre prochain, et de nous pousser à connaître le sens de la vie humaine, qui, pour les croyants monothéistes, réside dans le salut et la connaissance de Dieu.

Cela dit, l’histoire de la pensée nous montre que scientifiques et religieux ont parfois été en conflit. Il existe une lecture matérialiste de la science, qui prolonge le projet philosophique déjà élaboré sous Démocrite et Epicure il y a vingt-cinq siècles. Selon cette lecture, le monde n’est constitué que de matière et de forces, et ce qui ne peut être expliqué par la science n’a pas vraiment d’existence. Mais il est aussi possible, et même souhaitable à mon avis, d’avoir une lecture spirituelle de la science, dans laquelle les phénomènes cosmiques que la science nous montre sont en fait des signes de la puissance et de la majesté du Créateur.

A l’opposé de cette position, il faut prendre garde au concordisme, qui consiste à affirmer que les textes sacrés parlent des mêmes choses que les textes scientifiques. Ces textes peuvent alors sembler en accord ou en désaccord entre eux. C’est ainsi que certains prétendent que la théorie de Big Bang est présente dans le coran ou dans la bible, dont elle prouve en quelque sorte le caractère miraculeux, ou bien que la théorie de l’évolution est contraire au coran ou à la bible. Dans un cas comme dans l’autre, on oublie que les textes sacrés ont un tout autre objectif que celui de nous enseigner la théorie de l’évolution ou celle du Big Bang. Les textes sacrés viennent nous rappeler la vocation spirituelle de l’être humain.

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On dit les milieux scientifiques très hostiles aux idées religieuses. C’est vrai ?

Certains scientifiques sont très hostiles à la religion, pour des raisons idéologiques, mais je trouve que l’hostilité vient surtout d’une absence de culture philosophique et religieuse. Cette opposition de quelques scientifiques, comme Richard Dawkins, nourrit à son tour l’opposition de certains milieux fondamentalistes (aux Etats-Unis, mais aussi dans le monde musulman) vis-à-vis de la science. Chacun a le droit d’avoir ses options philosophiques – matérialisme ou spiritualisme –, ce qui fait partie du débat d’idées. Le problème vient de la détestation réciproque, qu’il faut arriver à dépasser. En fait la science est neutre vis-à-vis des idées religieuses. En revanche, comme Ibn Rochd l’a déjà dit il y a 800 ans, nous ne pouvons pas faire une lecture des textes religieux qui soit en opposition manifeste avec les faits scientifiques.

Cependant, comment justifier les miracles décrits par les textes saints et l’exigence scientifique de rationalité ?

Le miracle fondateur de l’islam, c’est le miracle du savoir, qui apparaît dans la révélation du coran au Prophète. On peut sans doute s’apercevoir qu’il existe en fait trois sortes de miracles. Le miracle permanent, c’est celui de la création du monde soutenu dans l’être par le Créateur, cette création est renouvelée à chaque instant, car le monde n’est pas autosuffisant, et tous les phénomènes deviennent autant de signes qui nous montrent l’action du Créateur dans la création. En ce sens, on pourrait dire qu’un scientifique croyant, qu’il soit juif, chrétien ou musulman, ne cesse de contempler ce miracle permanent à travers l’étude des lois qui régissent le monde.

Ensuite, il y a le miracle qui résulte du croisement de chaînes causales apparemment disjointes. C’est ce qui arrive quand vous sortez de chez vous et vous traversez la rue. Une voiture manque de vous écraser, mais sa trajectoire est déviée parce qu’à ce moment-là, un arbre s’effondre devant la voiture. Métaphysiquement, toutes les chaînes de causalité sont connues par Dieu. Mais, comme les miracles du premier type, ces miracles du second type ne remettent pas en cause la raison.

Enfin, il y a ce qu’on pourrait appeler les miracles du troisième type, ceux qui résultent de la suspension des lois naturelles, comme lorsque Abraham est préservé du feu, ou quand Moïse traverse la mer rouge. Ces miracles sont réservés aux envoyés de Dieu et aux prophètes comme preuve de leur mission. Ils sont très rares. Certes la science n’est pas en mesure de dire si cela peut se produire ou non, car elle ne s’intéresse qu’aux phénomènes reproductibles et quantifiables. Or, nous sommes ici clairement dans l’exceptionnel.

Mais pourquoi cet “exceptionnel” devient-il soudain possible ?

En fait, nous ne savons pas pourquoi la matière est régie par des lois. Certains théologiens musulmans vont parler des “habitudes” du Créateur dans la création (les ‘awâ’id). Ces habitudes, qui sont décrites par les scientifiques sous forme des lois de la nature, peuvent être momentanément suspendues par le Créateur, ce qui constitue un miracle spécial. Ici encore, cela pourrait ne pas être contraire à la rationalité, ou au moins à une rationalité complète comme celle prônée par al-Ghazâlî, c’est-à-dire une rationalité qui est assez lucide pour savoir jusqu’où elle peut se déployer et qui est consciente de ses propres limites.

Quelle attitude l’islam prône-t-il vis-à-vis de la recherche scientifique ?

L’islam est avant tout une religion de connaissance, puisque le coran vient révéler à l’être humain ce que celui-ci ne savait pas. Ce savoir est le savoir utile, celui qui nous rapproche de Dieu. La civilisation islamique a ensuite développé tous les savoirs religieux permettant de comprendre le coran, le hadith, la vie du Prophète, l’histoire des premiers musulmans et des califats, le fiqh, la théologie et la philosophie, et enfin tous les savoirs scientifiques sur le monde : astronomie, médecine, mathématiques, etc. Quand le Prophète recommande à ses compagnons la recherche du savoir “ jusqu’en Chine”, il fait référence implicitement à l’ensemble des savoirs.

Les musulmans de la grande période de l’islam, celle de la fin des Omeyyades et du début des Abbassides, ont récupéré l’ensemble des connaissances de leur temps en les traduisant du grec et d’autres langues, puis ils ont développé pendant des siècles une science originale, qu’ils ont ensuite transmise aux Latins, ce qui a donné la Renaissance en Europe.

Les travaux récents d’universitaires comme George Saliba ou Dimitri Gutas ont démonté le mythe de l’opposition de l’orthodoxie musulmane à la science, mythe forgé par des orientalistes comme Ernest Renan ou Ignaz Goldziher il y a plus de cent ans. Ce point de vue est faux. Nous savons maintenant que l’effort scientifique arabo-musulman a duré au moins jusqu’au 15e siècle, et sans doute au-delà. Il est donc évident que l’islam encourage la recherche de la science.

Si une effervescence de la recherche scientifique a marqué les premiers siècles de la civilisation musulmane, ce n’est plus vraiment le cas aujourd’hui… Que s’est-il passé ?

On ne sait pas. Répondre à la question de savoir pourquoi cet intérêt a diminué, c’est aussi répondre à la grande question de savoir pourquoi la science s’est développée si rapidement, à un moment donné de l’histoire de l’Europe, alors que pendant des siècles elle végétait pendant que le monde musulman tenait le leadership. Nous n’avons pas non plus de réponse claire à cette question. Il y a des dizaines de livres qui ont été écrits à ce sujet et qui donnent toutes sortes d’explications. Mais aucune n’est vraiment convaincante. De la même façon, il n’y a pas de raison bien claire pour laquelle le monde musulman aurait arrêté de s’intéresser à la science.

Néanmoins, il semble que “l’affaire Galilée” (XVIIe siècle) ait acté le divorce entre les deux domaines…

C’est un divorce qui a eu lieu dans le monde chrétien, et plus exactement dans le monde catholique où il y existe une autorité qui est celle du pape. Cette “affaire Galilée” a en effet prononcé la non-compatibilité entre les données de la science et les données du dogme catholique romain. Ça a été un grand drame. Ce qui fait que la science moderne s’est construite à partir de ce moment-là, en Europe, contre la religion catholique dominante, même si le pape a fait amende honorable il y a peu de temps en reconnaissant que l’Église s’était trompée.

Toutefois, ce divorce n’a jamais eu lieu dans le monde musulman où il n’y a pas d’autorité centrale. Il n’y a pas eu de clash, il n’y a pas eu de séparation radicale. Il est vrai qu’en Europe, la position de l’Église a fait qu’un certain nombre des défenseurs des sciences se sont trouvés mal à l’aise et ont dû choisir entre la science et la religion. Si la religion refuse la science, il y a peut-être une tentation de dire que la science est contraire à la religion. Un certain nombre de philosophes athées et matérialistes ont alors prétendu que la science n’était pas compatible avec la religion. Or, la science a énormément de pouvoir pour décrire le réel, mais en même temps, n’épuise pas l’expérience humaine. Et il demeure toujours quelque chose de mystérieux dans la réalité et dans le sens de notre vie. À ce moment-là, il est possible de se tourner vers la foi, qui constitue une démarche différente, une démarche d’intériorité et d’introspection.

La religion commence donc là où la science s’arrête ?

L’un des dangers, c’est de tomber dans ce qu’on appelle “God of the gaps” (“Dieu bouche-trou” en français, NDLR), c’est-à-dire de penser que Dieu se met là où la science n’est pas. La démarche scientifique a pour but l’exploration du monde. La démarche religieuse repose plutôt sur l’exploration de nous-mêmes. Il y a donc une distinction des méthodes, des objectifs et des domaines.

En revanche, nous sommes des êtres humains et nous avons besoin d’une certaine cohérence. Il y a un point d’intersection, un point de connexion qu’il faut essayer de clarifier. La science n’a pas besoin de la religion pour se développer, certes. La religion n’a pas non plus besoin de la science. Seulement nous, êtres humains vivant au XXIe siècle dans un monde informé par la science, avons besoin de clarifier nos idées. Et en particulier les plus jeunes qui, par Internet, sont soumis à une nuée d’informations venant de toutes les directions et qui doivent apprendre à les ordonner.

Certains sont aujourd’hui tentés de rapprocher certains énoncés métaphysiques des traditions les plus anciennes, comme le bouddhisme ou le taoïsme, avec les découvertes les plus récentes de la science, en particulier de la physique quantique. Ont-ils raison de le faire ?

Il faut être prudent. Depuis des millénaires, l’Homme se pose des questions générales sur la nature de la réalité et de sa vie. Il n’est donc pas étonnant qu’on retrouve ces mêmes questions il y a deux mille ans et aujourd’hui, car les êtres humains ont toujours les mêmes interrogations. Seulement, le débat est renouvelé par l’existence de la science qui nous fait découvrir des choses extraordinaires sur le monde. Mais, de même qu’on ne peut pas faire une lecture scientifique des textes sacrés, il faut faire attention de ne pas voir dans la science une confirmation des anciennes traditions religieuses. En revanche, nous sommes tenus de produire une lecture philosophique qui redonne du sens à la science. Autrement dit, il faut chercher à comprendre l’action de Dieu dans un monde où tout est en constante évolution biologique, géologique, humaine, cosmique, tout en restant en cohérence avec les données de la science.

Bruno Guiderdoni est entre autres l’auteur de Science et Religion en islam (Editions Albouraq), D’où vient l’univers ? (Editions de l’Atelier) et Perspectives islamiques sur la science moderne (ISESCO), téléchargeable gratuitement ici: https://www.isesco.org.ma/fr/wpcontent/uploads/sites/2/2015/05/persepctives_islamiques.pdf.

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